Verleih ... deinem Knecht ein hörendes Herz,
damit er ... das Gute vom Bösen zu unterscheiden versteht.

(Altes Testament, 1. Buch der Könige, 3, 9)

... damit dieses eine wohlklingende Harmonie gebe
zur Ehre Gottes und zulässiger Ergötzung des Gemüts
und soll wie aller Musik ... Finis und Endursache anders nicht,
als nur zu Gottes Ehre und Recreation des Gemüths sein.
Wo dieses nicht in acht genommen wird,
da ist's keine eigentliche Musik
sondern ein teuflisches Geplärr und Geleyer.

(J. S. Bach)

Die Kirche hat allezeit den Fortschritt der Künste gefördert und begünstigt.
Sie läßt zum Dienste der Religion alles zu, was der menschliche Geist
im Laufe der Jahrhunderte an Gutem und Schönem hervorgebracht hat,
freilich unter Wahrung der liturgischen Gesetze.
Deshalb findet auch die moderne Musik die Billigung der Kirche,
da auch sie Werke voll Feinheit, guten Geschmacks und Würde aufzuweisen vermag,
die der kirchlichen Handlungen keineswegs unwürdig sind.
Nun ist aber die neuere Musik in der Hauptsache
im Dienste weltlicher Zwecke entstanden.
Daher muß man hier größere Vorsicht walten lassen,
daß solche Werke, die dem modernen Stil sich anpassen,
nichts Weltliches in die Kirche einschleppen,
daß sie nicht an weltliche Motive anklingen,
noch auch in den äußeren Formen den weltlichen Gesängen nachgebildet seien.

(Hl. Papst Pius X)

Mit dem Glauben geht es bergab, und alles wird verdreht.
Niemand kennt sich mehr aus.
Die Oberen glauben schon gar nichts mehr, die kleinen Leut' werden irre gemacht.
In der Kirche spielen sie Tanzmusik, und der Pfarrer singt mit.
Dann tanzen sie auch noch, aber draußen wird ein Himmelszeichen stehen,
das den Anfang vom großen Unheil ankündigt.

(Sepp Wudy, Bauernknecht mit dem "zweiten Gesicht", um 1900)

Neuevangelisierung und Musik

Etwas Provokantes zum Anfang:

Die folgenden Gedanken mögen dazu verhelfen, eine Neubesinnung einzuleiten.

Als praktizierender und betont für Neues aufgeschlossener Katholik gehöre ich weder einer traditionalistischen noch einer progressistischen kirchlichen Gruppierung an, huldige als Künstler (Komponist) dem biblischen Menschenbild und bin seit jeher brennend an Liturgiefragen interessiert.

Romano Guardini unterscheidet in seinem 1918 verfaßten Buch "Vom Geist der Liturgie", Freiburg im Breisgau, 1957, die Begriffe "Zweck" und "Sinn", um dann festzustellen: "Die Liturgie hat keinen "Zweck", kann wenigstens vom Gesichtspunkt des Zweckes allein aus nicht begriffen werden. Sie ist kein Mittel, das angewandt wird, um eine bestimmte Wirkung zu erreichen, sondern - bis zu einem gewissen Grade mindestens - Selbstzweck." ... "Genau genommen, kann die Liturgie schon deshalb keinen "Zweck" haben, weil sie ja eigentlich gar nicht um des Menschen, sondern um Gottes willen da ist. In der Liturgie sieht der Mensch nicht auf sich selbst, sondern auf Gott; auf Gott ist der Blick gerichtet. In ihr soll der Mensch nicht sich erziehen, sondern auf Gottes Herrlichkeit schauen. Der Sinn der Liturgie ist der, daß die Seele vor Gott sei, sich vor ihm ausströme, daß sie in seinem Leben, in der heiligen Welt göttlicher Wirklichkeiten, Wahrheiten, Geheimnisse und Zeichen lebe, und zwar ihr wahres, eigentliches, wirkliches Leben habe." Im Irdischen findet Guardini das Zweckfreie beim Spiel des Kindes sowie beim Schaffen des Künstlers: "Das ist Spiel: zweckfrei sich ausströmendes, von der eigenen Fülle Besitz ergreifendes Leben, sinnvoll eben in seinem reinen Dasein. Und es ist schön, wenn man es ruhig gewähren läßt, wenn kein pädagogischer Aufkläricht Absichten hineinträgt und es unnatürlich macht." ... "Sie [= die Gestalten der Kunst] haben ... keinen Zweck der Belehrung, sie wollen nicht bestimmte Wahrheiten oder bestimmte Tugenden beibringen. Nie hat ein wirklicher Künstler das beabsichtigt." ... "Der Künstler will nichts, als sein Wesen und Sehnen ausschaffen, der innern Wahrheit äußere Gestalt geben. Und der Beschauer soll vor dem Kunstwerke nichts wollen, als daß er in ihm sich aufhalte, atme, frei sich bewege, des eigenen Wesensbesten sich bewußt werde, die Erfüllung der innersten Sehnsucht ahne. Nicht aber soll er überlegen und "vernünftig" denken und Belehrung und gute Ermahnung suchen." ... "Noch Höheres leistet nun die Liturgie. In ihr wird dem Menschen Gelegenheit geboten, daß er, von der Gnade getragen, seinen eigensten Wesenssinn verwirkliche, ... In der Liturgie soll er vor Gott "sich seiner Jugend erfreuen". Das ist etwas ganz Übernatürliches, gewiß, aber eben deshalb zugleich der innersten Natur entsprechend. Und weil dies Leben höher ist als das, wozu die gewöhnliche Wirklichkeit Gelegenheit und Ausdrucksform gibt, so nimmt es sich die entsprechenden Weisen und Gestalten aus jenem Bereich, in dem es sie allein findet, nämlich aus der Kunst. Es spricht in Maß und Melodie; es bewegt sich in feierlicher, gebundener Gebärde; es kleidet sich in Farben und Gewänder, die nicht dem gewöhnlichen Leben angehören; es vollzieht sich in Räumen und Zeiten, die nach erhabeneren Gesetzen gegliedert und aufgebaut sind. Es wird im höheren Sinn ein Kindesleben, in dem alles Bild ist, Reigen und Lied. ... Vor Gott ein Spiel zu treiben, ein Werk der Kunst - nicht zu schaffen, sondern zu sein, das ist das innerste Wesen der Liturgie."

Als Komponist kann ich, wenn ich mich mit religiöser Musik beschäftige, an solch wesentlichen Gedanken nicht vorübergehen. Als ich einmal (1982) um eine Selbstcharakteristik meiner Musik gebeten wurde, verfaßte ich folgende Zeilen: Als Leitschnur meines kompositorischen Schaffens gilt der Grundsatz Mozarts, eine gute Musik müsse sowohl den Normalhörer aus dem Volk ansprechen als auch vor den Experten bestehen können. Heute klafft ein unüberbrückbar scheinender Riß zwischen beiden: Der abgesunkene Primitivismus des einen Lagers ist für Fachleute indiskutabel, andererseits stoßen die Entwicklungen der neuen Musik beim breiten Volk auf wenig Gegenliebe. Einst hat man die jeweils zeitgenössische Musik gepflegt; nur wer heute Musik erleben will, wendet sich ersatzweise der traditionellen Musik zu, denn seinerzeit hat man gewußt, wie man die Akkordwelt ohrenfreundlich meistert. Eigentlich gab es nur ein Prinzip, das Siebenton-Gesetz: Auf den Tönen der siebenstufigen Tonleiter (Dur, Moll, Kirchentonarten) wurden durch übereinandergeschichtete Terzen leitereigene Dreiklänge, Vierklänge etc. errichtet. Ohne dieses Gesetz, das freilich einmal entdeckt werden mußte, hätten die Regeln des Kontrapunkts und der Harmonielehre keine Verankerung. Es ist eine nicht rückgängig zu machende historische Tatsache, daß sich die Siebentönigkeit zur Zwölftönigkeit weiterentwickelt hat. In diesem neuen Bereich gibt es aber keine leitereigenen Dreiklänge etc., funktioniert also das Siebenton-Gesetz nicht mehr. Während sich viele Komponisten zur Emanzipation der harten Dissonanz sowie des Gerräuschs bekennen, womit sie dem breiten Publikum wenig Freude bereiten, ist Josef Matthias Hauer (1883 - 1959) die entscheidende Entdeckung eines ohrenfreundlichen zwölftönigen Harmonie-Prinzips gelungen; sein Schüler Othmar Steinbauer (1895 - 1962) baute darauf ein Regelsystem auf und schuf so in der Klangreihenlehre eine Satzlehre im Rang von Kontrapunkt und Harmonielehre. Sie bildet die Basis für mein kompositorisches Schaffen, wobei auch ich durch eigene Entdeckungen an der Weiterentwicklung beitrug. Wenn man mich einordnen wollte, könnte man sagen: In Fortsetzung des von meinem Lehrer Steinbauer eingeschlagenen Weges komponiere ich zwölftönige Klangreihenmusik, von der ich hoffe, daß sie dem Mozartschen Grundsatz huldigt. Inwieweit das gelungen ist, darüber mögen andere befinden.

Wer sich ein Bild über mich machen will, besuche meine Homepage und verschaffe sich, was mir noch wesentlicher erscheint, einen ersten Höreindruck .

Aus diesen Unterlagen ist eine gewisse konservative Grundhaltung herauszulesen. Schon der französische Denker Joseph Joubert wußte zu formulieren: "Wer für die Zukunft sorgen will, muß die Vergangenheit mit Ehrfurcht und die Gegenwart mit Mißtrauen aufnehmen", und auch Hans Sedlmayr sah im wahren konservativen Prinzip die dauernde Erneuerung des Alten, also genau dessen, was am Früheren erhaltenswert und erneuerungsfähig, was nicht der Vergänglichkeit ausgeliefert, sondern beständig, weil zeitfrei ist; dieses Prinzip hat wohl Gültigkeit für alles geistige Leben, somit auch für die liturgische Grundhaltung.

Versuche, die Vergangenheit in ihrem Brauchtum, mit ihren alten Zeichen und Bildern sowie mit ihrer Kunst uneingeschränkt aufrechterhalten oder wiedererwecken zu wollen, sind zwar lobenswert, aber ebensowenig vorrangig wie alles gewiß auch notwendige Museale oder wie die Mode, antiquierte Musik wiederbeleben zu wollen.

"Alte Musik" entspricht zwar scheinbar ob ihrer Spontaneität und Ursprünglichkeit einem Bedürfnis des heutigen - auch des jungen - Menschen mit seiner Sehnsucht nach Ruhe und Harmonie, nach etwas in sich Geschlossenem, Sicherem und Souveränem, nach Zugänglichkeit. Weil ein Verlangen nach einer Musik existiert, die etwas zum Anhalten besitzt, etwas, das in sich ruht, als richtig und schön empfunden wird, und weil die Musik im 20./21. Jahrhundert scheinbar so etwas nicht bietet, greifen Musikanbieter auf die "Alte Musik" zurück, doch genau das ist eine Ersatzhandlung, ein intuitives Suchen und Finden einer Ersatzbefriedigung.

Was das Merkmal Schönheit "zwischen gestern und morgen" betrifft, finden sich dazu richtungweisende Aussagen von Papst Benedikt XVI., die er in einer Pressekonferenz auf dem Flug nach Spanien (6.11.2010) zur Weihe der Kirche "Sagrada Familia" gemacht hat. Er wurde auf Gaudi und seinen Sakralbau in Barcelona angesprochen; auf die Fragen, wie der Glaube heute seinen Platz in der Welt der Kunst und Kultur wiederfinden könne und ob das ein wichtiges Thema seines Pontifikats sei, antwortete der Papst:

Für die Kunstsparte "Musik" läßt sich feststellen: Auch in unserer Epoche gibt es eine Musik, welche in zwölftöniger Sprache all die oben Angesprochenen Bedürfnisse zu befriedigen vermag, nur müßte man sie einmal in all ihren Qualitäten entdecken.

Zwölftönigkeit - in rechter Weise eingesetzt - muß dem vertrauten Schönheitsideal nicht zuwiderlaufen. Wer sich um 7.000 Währungseinheiten etwas Schönes kaufen kann, der bleibt in der Lage, auch um 12.000 noch etwas Schönes zu erhalten; warum soll das in der Musik anders sein? Nach welcher Logik vermag nur Siebentönigkeit eine harmonische Musik zu ermöglichen, während das um fünf Töne reichere Tonmaterial zum Gegenteil führt? Es kommt eben auf die rechte Handhabung an.

Eigentlich ergäbe sich hier ein praktischer pastoraler Handlungsbedarf, geboren aus richtig verstandener konservativer Gesinnung, denn es sollte nicht so sehr um die schwerpunktmäßige Aufrechterhaltung oder Wiederbelebung des Historischen gehen, sondern vordringlich um die Suche nach dem dem Zeitlosen nicht prinzipiell widersprechenden Neuen sowie um dessen Einsatz dafür; schließlich ist das zur Veränderung aller Lebensbereiche im positiven Sinne unerläßlich. Für die Kirchenmusik mögen als Beurteilungsmaßstab die Richtsätze des heiligen Papstes Pius X. weiterhin herangezogen werden (siehe auch mein Vorwort zur MISSA "ADORAMUS TE"). In das gleiche Horn stößt die Gesellschaft "Sinfonia sacra e. V.", in deren Zielsetzung es heißt: "Bewahrung und Pflege der Kirchenmusik, speziell der liturgischen Musik, im Sinne der kirchlichen Tradition und die Weiterentwicklung dieser Musik allein auf Grundlage dieser Tradition."

Es ist allerorts deutlich zu verspüren, wie sich in den letzten Jahrzehnten zwischen den politischen, religiösen, kulturellen u.a. Lagern schleichend vieles polarisiert hatte, wo zahlreiche Brücken des Einverständnisses und der Toleranz einstürzten, wo zwischen den Lagern Lieblosigkeiten, Gehässigkeiten und Ausgrenzungen wie ein Geschwür aufbrachen, wo dem Trennenden gegenüber dem Verbindenden der Vorrang eingeräumt wurde und wo das Glaubensleben darob, wen wundert das, auf der Strecke blieb, wie ein Blick auf die rückläufige Gottesdienstteilnahme und auf das hilflose sowie gewiß nicht beabsichtigte, und dennoch oft unwürdige Benehmen von Kirchenbesuchern beweist. Dazu passen die Predigtworte des österreichischen Militärbischofes Christian Werner vom 15.9.2001: "Wir haben viele Pastoralexperten, aber keine Heiligen, wir haben viele Medienexperten, aber kaum noch Propheten, wir haben viele Theologen, aber zuwenig Priester, viel Engagement und finanzielle Opfer, aber wenig Gehorsam, viel Kritik, aber wenig Begeisterung."

Ein nicht unwesentlicher Anteil am Niedergang des religiösen Lebens kommt jener Musik zu, deren Pflege "in die Glieder" geht und die man als "rhythmische Gesänge", "neues geistliches Lied", "jugendgerechtes Liedgut" etc. zu bezeichnen pflegt. Um die Gründe für eine solche Feststellung darzulegen, gilt es, weiter auszuholen und in der Geschichte etwas nachzublättern:

Bald nach der Entdeckung Amerikas entwickelte sich ein schwungvoller Sklavenhandel zwischen den Kontinenten. Unzählige Schwarzafrikaner wurden auf Sklavenschiffen unter unmenschlichen Bedingungen in die Neue Welt gebracht, wobei ein großer Prozentsatz die Überfahrt nicht überlebte. Sie verkaufte man dann an weiße Besitzer als Sklaven ("Diener auf Lebenszeit"). Gewissensbedenken hatte man kaum, denn sie wurden ja zum Christentum bekehrt. Die Sklaven waren rechtlos, hatten für immer auf ihren Plantagen zu bleiben und durften diese nur mit einem Paß des Besitzers verlassen. Versammlungen, schon von mehr als 5 Personen, der Handel sowie mancherorts das Trommeln und Musizieren waren verboten, und selbst geringfügige Vergehen wurden drakonisch bestraft.

Die christliche Missionsarbeit trugen hauptsächlich die Baptisten und Methodisten. Für die Schwarzen war ihre Gebetsstätte nicht nur ein Gottesdienst- und Versammlungsraum, sondern auch ein soziales Zentrum, wo die einzige Möglichkeit bestand, sich ohne Beobachtung durch Weiße mit den Mitsklaven auszusprechen, das schreckliche Los zu beklagen und ihrer Wut und Verzweiflung Ausdruck zu verleihen. Bei der Gottesdienstgestaltung flossen afrikanisch-heidnisches Erbe und abendländisch-
Christliches zusammen.

Bei den meisten afrikanischen Stämmen wird ihr Schicksal nach dortiger Vorstellung von zahlreichen Göttern und Dämonen, von guten und bösen Geistern sowie von den Ahnen bestimmt. Die Kulthandlung soll die Verbindung mit diesen Mächten herstellen, ihre guten Einflüsse herabrufen und ihre schädlichen Eingriffe fernhalten. Solche Beschwörungen vollziehen sich in kollektiver Ekstase, die durch intensive hypnotisierende Trommelrhythmen sowie durch stundenlanges formelhaftes Singen und Tanzen erzeugt wird und nicht selten zu fetischistischer Besessenheit führt. In solchem Außersichsein wird der Mensch von den "göttlichen" Kräften ergriffen; zudem geht dies oft in profane Tänze samt erotischer Erregung, lüsternen Bewegungen und afrikanischer Wildheit über.

Die afrikanisch-kultische Musik wird vom Rhythmus beherrscht, es gibt viele Schlaginstrumente, und die wenigen Melodieinstrumente werden schlagzeugartig gebraucht. Die Voraussetzung bildet der "beat", ein regelmäßiger Ablauf gleich fester Schläge, häufig unterstützt durch Stampfen mit den Füßen. Zwischen den Schlägen des Grundrhythmus kommt es zu Offbeat-Akzenten, welche oft wie die Vorwegnahme von später erwarteten Betonungen wirken. Im Spannungszustand von Beat und Offbeat wird ein körperliches Bedürfnis nach rhythmischen Ausgleichsbewegungen ausgelöst, etwa ein Mitstampfen mit den Füßen, ein Hin- und Herbewegen des Körpers, ein rhythmisches Mitgehen bis in die Fingerspitzen u.a. Damit ist aber nicht gesagt, daß aus der schwarzafrikanischen Musiktradition nicht auch eine würdige nicht-ekstatische Musik entstehen kann, wie etwa die "Missa luba", die "Missa shona" u.a.

Auf amerikanischem Boden kam es zu zahlreichen Verquickungen von afrikanischem Heidentum und europäisch-amerikanischem Christentum, wobei die Schwarzen das Heidnische oft tarnten, indem sie ihre Götter mit biblischen Gestalten verschmolzen und Christliches in das afrikanische Erbe einbezogen. Selbst die Spirituals erwuchsen nicht primär aus den Herzen und Kehlen der farbigen Sklaven. Vielmehr entstanden sie in einem vielschichtigen Begegnungs-, Verschmelzungs- und Umwandlungsvorgang aus dem Hymnen- und Psalmensingen der Weißen und aus der Musikauffassung der Schwarzen. Es wurde dabei europäisches Liedmaterial "afrikanisiert", also dem besonderen schwarzen Musikempfinden entsprechend umgeformt. Hymnen rhythmisierte man entsprechend der Offbeat-Phrasierung, die formale Gestaltung (symmetrischer Strophenbau, periodische Gliederung) wurde in das Responsorialschema (Ruf-Antwort-Prinzip) umgeformt u.a.m. In der Bildsprache der Spiritualtexte ging es nicht so sehr um christliche Erlösungshoffnung, sondern um die reale eigene Erlösung und Befreiung, und sie äußerte sich in zahlreichen Beispielen und Symbolen für den Erlösungskampf: Noah, der die Seinen aus der Sintflut rettete; die Beendigung der ägyptischen Gefangenschaft und des babylonischen Exils; Josua, der die Schlacht bei Jericho schlug; David, der den Riesen bezwang; Moses, der sein Volk aus der Sklaverei des Pharao herausführte u.a.

Wohl kam es 1865 zum Ende der Sklaverei, doch die farbige Bevölkerung lebte bald in einem noch größeren Elend als in der Sklaverei.

Allmählich entwickelten sich aus den Spiritualgesängen als weltliches Gegenstück der Blues sowie der instrumentale Jazz des beginnenden 20. Jahrhunderts, aber auch die kirchlichen Gospelsongs mit ihren schwingenden, wippenden Körperbewegungen.

Vor allem im aus dem Zusammentreffen der afrikanischen Kultur mit der europäisch-amerikanischen Kultur in New Orleans, Chicago und Harlem (New York) entstandenen Jazz lebt das schwarze Lebensgefühl mit seinem afrikanischen Erbe weiter. Für den in einer solchen Situation abrollenden Entwicklungsprozeß von Kulturübertragung und Kulturwandel hat sich die Bezeichnung Akkulturation eingebürgert, wobei die dominant gebliebene afrikanische Komponente untrennbar mit Erregung und Ekstase, mit Bewegung und Beschwörung verbunden ist.

Wesentliches Merkmal der Jazzrhythmik ist ihr starker motorischer Reiz, wobei die Reizintensität durch das Mikrophon noch verstärkt wird. Jazzmusik ohne die deutlich spürbare Herausforderung an den Körper, sich zu bewegen, ist undenkbar. Was einst kultisch-magische Erregung war, wird in profaner Benutzung im Zusammentreffen mit der weißen Zivilisation etwas Neues, nämlich ein extremer hedonistischer Lustgewinn. Das vital-unkonventionelle, nonkonformistische, aufschreiende, revolutionär-freche Lebensgefühl mit seiner Spontaneität, Improvisation, Innovation, mit seinen emotionalen Stimulanzien und seiner Protesthaltung wird zum Leitbild zuerst des modernen, freien Amerika, das sich - transportiert durch den Jazz - bald weltweit verbreiten sollte und in unsere heutige hedonistische "Fun-Gesellschaft" überging.

Nach dem 1. Weltkrieg begegnete der junge Carl Orff den neue Rhythmusformen aus Jazz und Folklore und verarbeitete sie in seinen Werken. 1924 gründete er in München gemeinsam mit Dorothee Günther die sogenannte "Güntherschule", die in den Bereichen Gymnastik, Rhythmik, Musik und Tanz ausbildete. Er selbst übernahm die Leitung der Musikabteilung. Grundlage seiner Arbeit bildete die Idee, das musikalisch-rhythmische Gefühl aus der Bewegung heraus zu entwickeln, und daraus entwickelte er gemeinsam mit Gunild Keetman ein neues Modell für Musik- und Bewegungserziehung: das "Orff-Schulwerk". Für dieses entwickelte er eigens ein Instrumentarium, welches hauptsächlich aus Rhythmusinstrumenten besteht. Dabei ließ er sich nicht nur von der afrikanischen Musikkultur anregen, sondern vor allem die Instrumente des altindonesischen Gamelan hatten es ihm angetan.

Die rhythmische Welt des Spirituals und des Orff-Schulwerkes beeinflußte das heutzutage bei uns propagierte, in künstlerischer Qualität gar nicht hoch einzustufende "Neue geistliche Lied", wobei Gitarre und Keybord nicht im Stil der klassischen Spielweisen, sondern wie akkordische Schlaginstrumente eingesetzt werden. Im übrigen erscheint es unverantwortlich, wenn man Schüler ein "kindgerechtes" Liedgut musikalisch und auch textlich niedrigen Niveaus lehrt, das nach einigen Jahren unmodern wird und dem sie mit der Zeit entwachsen, während ihnen die würdigen Gesänge des allgemeinen Kirchenvolkes (wie etwa: "Großer Gott, wir loben dich", "Ehre sei Gott in der Höhe" oder "Heilig, heilig" aus der Schubert-Messe, "Jesus, dir leb ich", "Segne du, Maria", "Ich will dich lieben, meine Stärke", "Herr, ich bin dein Eigentum" u.v.a.m.) - wie die Erfahrung leider lehrt - unbekannt bleiben, weil die Zeit mit Kurzlebigem vergeudet wird.

Eine innere Voraussetzung für die gläubige Begegnung mit Gott liefert uns das 1. Buch der Könige, wo über Elija am Berg Horeb berichtet wird (Kap. 19, 11-13). Dort steht zu lesen: "... Da zog der Herr vorüber: Ein starker, heftiger Sturm, der die Berge zerriß und die Felsen zerbrach, ging dem Herrn voraus. Doch der Herr war nicht im Sturm. Nach dem Sturm kam ein Erdbeben. Doch der Herr war nicht im Erdbeben. Nach dem Beben kam ein Feuer. Doch der Herr war nicht im Feuer. Nach dem Feuer kam ein sanftes, leises Säuseln. Als Elija es hörte, hüllte er sein Gesicht in den Mantel, trat heraus und stellte sich an den Eingang der Höhle. Da vernahm er eine Stimme, die ihm zurief ...".

Auf die Musik übertragen läßt sich daraus schließen:

Nicht in rhythmischer Vitalität mit körperlicher Bewegungsherausforderung findet die Gottesbegegnung statt, sondern in einem Musikstil, von dem es etwa in der 3. Durchführungsinstruktion (1970) heißt: "... Obwohl die Kirche bei den liturgischen Handlungen keine Art von sakraler Musik ausschließt, so ist jedoch nicht jede Art von Musik, Gesang oder Instrumenten in gleicher Weise geeignet, den Gebetsgeist zu fördern ... Um die Frömmigkeit zu fördern und zu viel Lärm zu vermeiden, mögen die Musikinstrumente sorgfältig ausgewählt werden ...", wobei dieser Text dem inneren Sinn nach auf den heiligen Papst PIUS X. zurückgreift, der 1903 in seinem Motu proprio "Inter pastoralis officii", dessen Inhalte die Liturgiekonstitution des 2. Vatikanischen Konzils bekräftigte, das Folgende formulierte: "Die Kirchenmusik muß also die besonderen Eigenschaften der Liturgie besitzen, vor allem die Heiligkeit und Güte der Form; daraus erwächst von selbst ein weiteres Merkmal, die Allgemeinheit. Die Kirchenmusik muß heilig sein; daher muß alles Weltliche nicht allein von ihr selbst, sondern auch vor der Art ihres Vortrages ferngehalten werden. Sie muß ferner den Charakter wahrer Kunst besitzen, sonst vermag sie nicht jenen Einfluß auf die Zuhörer auszuüben, den sich die Kirche verspricht, wenn sie die Tonkunst in die Liturgie aufnimmt. Sie soll auch allgemein sein, d.h. die einzelnen Völker dürfen wohl in den kirchlichen Weisen gewisse Formen anwenden, die gleichsam die Eigentümlichkeiten ihrer Musik bilden; diese Formen müssen aber dem allgemeinen Charakter der Kirchenmusik derart untergeordnet sein, daß kein Angehöriger eines anderen Volkes beim Anhören derselben einen unangenehmen Eindruck empfängt."

Es kommt also auf ein der Zucht unterworfenes und für alle - wirklich für alle, ob Kind oder Greis, ob In- oder Ausländer, ob Weißer, Gelber, Roter oder Schwarzer - also auf ein für alle nicht anstößiges, würdiges Musizieren an, so wie die dem Gebetsgeist zugeordnete Körperhaltung ein geduldiges Verharren, ein gemessenes Schreiten, Stehen, Sitzen und Niederknien und nicht pulsierende Bewegungen beinhaltet. Ein Bedürfnis nach Innerlichkeit kennt kein ekstatisch erregtes Beschwören der Gottheit, wie es sich uns in afrikanischen Kulturen darbietet, und meidet alles Laute, Grelle, Sensationelle, das gesteigerte Reizbedürfnis, das den Leib Erregende u.a.m.

Wer voll Andacht das Gebet, das Gespräch mit Gott, sucht, benötigt innere Sammlung, und diese wird gestört, wenn die Beine, die Arme, der Kopf, ja der ganze Körper unwillkürlich zum rhythmischen Mitwippen herausgefordert werden und deren Unterlassung einen Willensakt erfordert. Daher sei man kritisch gegenüber einem Kirchenmusikstil, der nicht aus dem Fortführungsprozeß des organischen Werdens und Reifens des durch die Jahrhunderte hin Lebendigen (nach Kardinal Joseph Ratzinger) resultiert, sondern der seine Wurzeln im Spiritual, im Jazz, sowie in der Orff-Nachfolge hat. Zudem steht man durchaus auf dem Boden des 2. Vatikanischen Konzils, denn in dessen Liturgiekonstitution heißt es im Artikel 23: "Schließlich sollen keine Neuerungen eingeführt werden, es sei denn, ein wirklicher und sicher zu erhoffender Nutzen der Kirche verlange es. Dabei ist Sorge zu tragen, daß die neuen Formen aus den schon bestehenden gewissermaßen organisch herauswachsen."

Wird also im Gottesdienst ein Kirchenmusikstil, der, wie oben beschrieben, seine Wurzeln im Spiritual, im Jazz, sowie in der Orff-Nachfolge hat, zu Gehör gebracht, vertreibt er häufig jene, die sowohl die Kontinuität des von Kindheit an gepflegten Glaubenslebens als auch eine Atmosphäre der Andacht suchen, und Suchende sind nicht nur "die Alten", sondern das sollten alle sein, vom Kind bis zum Greis.

Wenn im privaten Kreis auf derartige deprimierende Gegebenheiten und auf das zugrundeliegende Menschenbild die Sprache kommt, dauert es nicht lange, bis als fatalistische Beschönigung der "ZEITGEIST" beschworen wird, mit dem man sich eben abfinden müsse; doch als Künstler, dem auch der christliche Glaube ein Herzensanliegen ist, will ich das nicht tatenlos gelten lassen.

Leider pflegt man in der Kirche - im Unterschied zu den linkslastigen politischen oder religiösen Gruppierungen - die Kräfte der Kultur im allgemeinen und die der Kunst im besonderen in ihrer Wirkungsweise fahrlässig zu unterschätzen, doch gerade die Beschaffenheit der künstlerischen Substanz ist es, die zur Prägung des Zeitgeistes mit beiträgt, und dieser Zeitgeist gebiert wieder eine Lebenshaltung, aus der eine von viel Irrationalität getragene kulturelle und religiöse Gleichgültigkeit resultiert.

Da die heutige Kultur einerseits von oberflächlichen hedonistischen Zielen ("Fun-Gesellschaft") und andererseits von der alt gewordenen 68er-Generation, welche ihr Denken aus der kritisch-marxistischen Frankfurter Philosophenschule herleitet, bestimmt wird, entsteht ein dementsprechend inhumanes, abstoßendes Lebensumfeld, in dem sich der MENSCH nicht mehr als EBENBILD GOTTES mit allen Konsequenzen sieht und in dem die platonischen WERTE DES WAHREN, GUTEN UND SCHÖNEN als nicht mehr zeitgemäß gelten - jene Werte also, für welche sich im 20. Jahrhundert nicht nur die pastorale Konstitution des 2. Vatikanischen Konzils "Gaudium et spes" (1965) in seinem "2. Kapitel: Die richtige Förderung des kulturellen Fortschritts" (Art. 57: "Glaube und Kultur") ausspricht, sondern auch Papst Johannes Paul II. in seinem Brief an die Künstler (4. April, Ostersonntag 1999), in dem er auf die Berufung des Künstlers im Dienst an der Schönheit, auf die Beziehung zwischen gut und schön u.v.a.m. eingeht.

Es ist ja nicht belanglos, welches Menschenbild das allgemeine Bewußtsein bestimmt. Mit den beiden Stellen aus der Genesis ("Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde; nach dem Bilde Gottes schuf er ihn.") und aus dem 1. Paulusbrief an die Korinther ("Wißt ihr nicht, daß ihr ein Tempel Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt? Wenn einer den Tempel Gottes zugrunderichtet, so wird Gott ihn zugrunderichten. Denn der Tempel Gottes ist heilig, und der seid ihr."), ergänzt durch die Worte aus Joseph Ratzingers - Papst Benedikts XVI. "Jesus von Nazareth" über das Wesen des "Himmels" ("Wo Gottes Wille geschieht, ist Himmel. Das Wesen des Himmels ist das Einssein mit Gottes Willen, das Einssein von Willen und Wahrheit. Erde wird >Himmel<, wenn und soweit Gottes Wille in ihr geschieht, und sie ist bloß >Erde<, Gegenpol zum Himmel, wenn und soweit sie sich dem Willen Gottes entzieht. Deswegen bitten wir darum, daß es auf Erden werde wie im Himmel, daß Erde >Himmel< werde.") läßt sich das BIBLISCHE MENSCHENBILD beziehungsweise WELTBILD umreißen.

Das dem entgegengesetzte EXPRESSIONISTISCHE MENSCHENBILD ist in einem Gedichtanfang von Klabund treffend mit den Worten umrissen: "Es hat ein Gott mich ausgekotzt, Nun lieg ich da, ein Haufen Dreck...". Seine künstlerische Umsetzung erfolgt durch Gestaltung von Scheußlichkeiten, Provozierendem, Blasphemischem und Obszönem, religiöse und moralische Werte sowie das Ethische oder Ästhetische werden herabgezerrt, dem Kritiker von solch menschenverachtenden Produkten wird ein Mangel an Kunstverständnis unterstellt u.v.a.m.

Die MUSIK - und für diese Sparte will ich nun sprechen - IST NICHT WERTNEUTRAL und besitzt eine solche Macht, daß sogar Körperfunktionen, wie medizinisch nachgewiesen wurde, positiv oder negativ beeinflußt werden können. So etwa zeigen Hirnuntersuchungen, daß konsonante Harmonien bevorzugt im Hörzentrum verarbeitet werden, und zwar in Regionen, die auch aktiv beim Sprechen und Singen mitwirken; dagegen werden bei Disharmonien andere Hirnregionen stärker aktiviert, beispielsweise die Amygdala, also jene Region, die auch für Entstehung der Angst und die emotionale Bewertung von Situationen sowie der Analyse möglicher Gefahren zuständig ist. Speziell in der Filmmusik wissen deren Komponisten diese oder jene Stilmittel gezielt einzusetzen. Allgemein gesagt: es kommt in der Musik mit ihrer atmosphärebildenden Kraft darauf an, welche Art von Rhythmik, Harmonik, Melodik und Gestaltung dem jeweiligen Menschen- und Weltbild entspricht. Das gilt für die geistliche Musik ebenso wie für die profane, welche nicht deren Gegenpol sein sollte.

Tonalität und Siebentönigkeit würden sowohl ein konsonantes als auch ein dissonantes Klangbild gleichermaßen zulassen, aber die tonal-siebentönigen Satzlehren des Kontrapunkts und der Harmonielehre, auf deren Basis unsere größten Meister ihre Kompositionstechnik entwickelt haben, regeln das Zustandekommen eines konsonanten Klangbildes. Analoges hätte für die Atonalität und Zwölftönigkeit zu gelten: auch hier müßte neben dem dissonanten ein konsonantes Klangbild grundsätzlich möglich sein.

Es kann doch niemals in der bloßen Erweiterung des musikalischen Materials von der tonartgebundenen Siebentönigkeit zur Zwölftönigkeit begründet sein, daß gemäß der Parole "Emanzipation der (harten) Dissonanz" dem übelklingenden Getön jener Platz eingeräumt wird, den bei der traditionellen tonalen Gestaltung der "Wohlklang" innehatte; wenn dies aber dennoch geschieht, dann zeigt das nur, daß mit den zwölf Tönen nicht mit jener analogen klanglichen Einstellung bzw. Sorgfalt verfahren wird wie früher mit den sieben Tönen, und zwar entweder deshalb nicht, weil man auf Grund diverser - meist außermusikalischer - Ziele das Schrille, das Geräuschähnliche, das Bizarre, das Extravagante, das Hysterische, das ins Unterbewußtsein Verdrängte, das Triebhafte, das Schockierende, das Angst und Entsetzen Erregende, das Drohende, das Katastrophale, das Chaotische, das Häßliche, das Fratzenhafte, das Verzerrte, das Diabolische u.ä. zur Gestaltung bringen wollte, oder weil man mangels einer echten sowie brauchbaren zwölftönigen Satzlehre den harmonischen Bereich zu wenig oder gar nicht zu bewältigen vermochte. Im übrigen sei nicht übersehen, daß sich auch mit nur sieben Tönen übelklingende Effekte - wenn auch nicht so extreme wie mit zwölf Tönen - erzeugen ließen.

Welche Art von Klangbild - ein vorwiegend konsonantes oder ein dissonantes - in der Musik gewollt wird, hängt von den Intentionen des Künstlers und auch von der Erwartungshaltung des Publikums ab. Warum gestaltete etwa Joseph Haydn den Beginn seiner "Schöpfung" (Darstellung des Chaos) nicht drastischer? Er hätte gewiß auch anders gekonnt, doch es galt eine Einstellung, aus der etwa W. A. Mozart Worte fand wie: "Die Leidenschaften, heftig oder nicht, müssen niemals bis zum Ekel ausgedrückt sein, und die Musik auch in der schaudervollsten Lage niemals das Ohr beleidigen, sondern doch dabei vergnüglich, folglich allzeit Musik bleiben."

Der Expressionist Arnold Schönberg dagegen proklamierte die Emanzipation der Dissonanz und meinte damit die EMANZIPATION DER HARTEN DISSONANZ: Während früher eine Dissonanz als Fremdkörper in einem konsonanten Umfeld vorzubereiten und aufzulösen war, ist nun - in Umkehrung der Werte - in einem dissonanten Umfeld eine Konsonanz (wie der Dreiklang) als Fremdkörper vorzubereiten und aufzulösen. Die Dissonanz wird zum SPIEGELBILD DES KLABUNDSCHEN MENSCHENBILDES.

Es ist ein "Verdienst" Schönbergs und seiner Schule (1. Wiener Zwölftonschule), in Atonalität und Zwölftönigkeit die Dissonanz hineingetragen und so nachhaltig verankert zu haben, daß nach allgemeiner Meinung das Klangbild der atonalen bzw. zwölftönigen Musik dissonant ist. Das kommt einer Diskriminierung der Zwölftonidee gleich, denn viele haben es aufgegeben, im Zeitgenössischen eine wohlklingende Harmonie zu erwarten.

Zwölftönig konzipiert sind schließlich auch das völlig anders - nämlich harmonisch - klingende ZWÖLFTONSPIEL sowie die KLANGREIHENMUSIK, beide in Wien entstanden (2. und 3. Wiener Zwölftonschule). Indem ihre getrübt-konsonante bzw. mild-dissonante Akkordwelt, wie man sie bereits in der spätromantischen Tristan-Harmonik Wagners, in der impressionistischen Klangwelt, in den Jazz- und Unterhaltungsmusikakkorden des 20. Jahrhunderts u.a.m. wiederfindet, auch vor Laienohren zu bestehen vermag (dafür einige Belege), ist sie es, mit deren Hilfe sich die Werte der traditionellen Musik aufgreifen und mit neuen Mitteln ausfüllen lassen. Zum Beweis höre man in Beispiele hinein, welche über die Internetseite Werkeinspielungen im Internet zu finden sind, oder klicke folgende Auswahl an:

Damit ist die GESTALTUNG EINER NEUEN MUSIK im Sinne des biblisch+platonischen Menschenbildes von der Harmonik her möglich geworden. Von Wien ausgehend eroberte die Dissonanz die Welt (Schönberg-Schule), und aus Wien könnte zukunftsorientiert, also ohne Rückgriff auf die Vergangenheit, deren Überwindung und Heilung kommen (Klangreihenmusik, siehe auch Hinweis).

Vom zitierten Paulus-Wort ("Wißt ihr nicht, daß ihr ein Tempel Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt...") ausgehend ist wohl anzunehmen, daß in jedem Kunstschaffenden und in jedem Kunstannehmenden der Geist Gottes wohnt, ob er das bejahend akzeptiert, mit Lauheit und Gleichgültigkeit übergeht oder sich verneinend entgegenstellt. Es kommt gerade heute darauf an, ob sich einerseits ein Künstler dessen bewußt und bereit ist, "seine Feder vom Geist Gottes führen zu lassen", und welchen Stellenwert andererseits die zu bejahenden oder verneinenden Werke im Kunstannehmenden besitzen oder besitzen sollten. Die Weise der künstlerischen Substanz ist es, die zur Prägung des Zeitgeistes mit beiträgt, und die Art des Zeitgeistes fördert oder behindert das religiöse Leben, die Kirchenbesuche, die Priesterberufungen, die toleranten oder intoleranten, ja lieblosen Verhaltungsformen bei kirchlichen Auseinandersetzungen, die Vernachlässigung bzw. den Überkonsum von Sakramenten (Rückgang der Beichten, Kommunion-Schwemme) und das Fehlverhalten von Priestern in solchen Fragen etc. etc.

Der KUNST, einerlei, um welche Sparte es sich handelt, kommt im Dienste einer kulturellen Neubesinnung sowie der Neuevangelisierung ("Himmel auf Erden") eine bedeutende Rolle zu, da sie nicht nur auf das Gemüt einwirkt und so ein verinnerlicht-religiöses Umfeld nährt oder vergiftet, sondern sogar die Gehirnstruktur des Menschen vor und in der ersten Zeit nach der Geburt irreversibel vernetzt (siehe meine Gedanken über eine religiöse Vorprogrammierung im Säuglingsalter).

Wenn man die der Kunst innewohnenden unterstützenden oder störenden Kräfte aus lauter Relativitätsdenken zu wenig bedenkt und die Geister zu wenig zu scheiden weiß, dann wird es mit dem christlich-biblischen Missionsauftrag auch weiterhin düster ausschauen und das religiöse Leben noch mehr absinken. Daher ist zu prüfen, wes Geistes die Kunst sein sollte, und es gilt, tatkräftig jene Künstler zu ermuntern, die uneitel von einem gläubigen, missionarischen Drang erfüllt sind. Leider stößt man mit solchen Gedanken bei kirchenamtlich Tätigen, die eigentlich im Dienste einer Verinnerlichung stehen sollten, größtenteils auf Unverständnis und Ablehnung.

Wem eine christlich geprägte Zukunft am Herzen liegt, dürfte seine Förderung nur mit größtem Vorbehalt einem Kunstschaffenden zuwenden, der ein bloßer kritischer, anklagender Seismograph gegenwärtiger Übelstände sein will; vielmehr sollte er seine Gunst einem solchen Künstler widmen, dem die Gabe gegeben ist, ZUKÜNFTIGES VORAUSZUEMPFINDEN und aus seinen Visionen heraus zu gestalten.

Und wer, wie kirchliche, politische sowie mediale Verantwortungsträger, vor der Zukunft moralische Verpflichtungen besitzt, müßte darum besorgt sein, daß im kirchlich-kulturellen Bereich eine Scheidung der Geister vorgenommen und geprüft wird, inwieweit die Früchte der künstlerischen Schau einer neuen Lesart der biblischen+platonischen Werte entspringen und den Zeitgeist konstruktiv oder destruktiv mitprägen. Das gilt nicht zuletzt für die MUSIK:

Infolge ihrer atmosphäreprägenden Kraft kommt es darauf an, welche Art von Rhythmik, Harmonik, Melodik und Gestaltung jenem Menschenbild entspricht.

Es lehrt die Erfahrung, daß beispielsweise in Meßfeiern trotz gleicher äußerer Bedingungen (gleicher Zelebrant, gleicher Kirchenraum, gleiche Festtexte etc.) jedesmal eine andere Atmosphäre entsteht, wenn die erklingende Kirchenmusik ausgetauscht ist (Gregorianik, Polyphonie des 16. Jahrhunderts, Wiener Klassikermesse, romantische Messe etwa von Bruckner, Cäcilianisches, süßliche Kitschmusik, heutig-rhythmische Gestaltung etc.). Oder: Man stelle sich einmal vor, was sich im Gottesdienst der Ostkirche an Atmosphäre ändern würde, wenn an die Stelle der wunderbaren Gesänge das hierzulande propagierte rhythmische "Geplerr und Geleyer" (Bach) träte. Die Musik ist eben eine Sprache, die das menschliche Gemüt unmittelbar anspricht, ohne daß sie, die irrationalste aller Künste, durch Vernunft allein wirklich faßbar wird.

Geht man davon aus, daß der TEUFEL ein der Nachfolge Christi abträgliches Klima erzeugen will, um den Menschen im Kern zu demoralisieren, dann bietet sich ihm eine Sprache wie die Musik geradezu an, denn sie zeitigt einerseits emotionale Wirkung und entzieht sich andererseits mit dem Keulen-Argument "Gusto und Watschen sind verschieden" doch jeder eindeutigen verbalen Beweiskraft. Mit Hilfe der Musik gelingt in aller Heimlichkeit ein schleichender Gehirnwäscheprozeß, wie etwa die Dauerberieselung durch die Medien (Heimradio, Autoradio, Fernsehen, Walkman etc.) zeigt, wobei sich der Bogen überwiegend von der seichten, geschmacklosen Unterhaltungsmusik über die erotisch aufgeladene Amüsiermusik bis zur aggressiven Pop- und Rockmusik spannt, während der Normal-Musikkonsument das Wertvolle eher weniger zu hören pflegt; verkürzt gesagt: solcherart wird dem Menschen - dem Erwachsenen, dem Jugendlichen, dem Kind, dem Säugling, ja sogar dem Baby im Mutterleib (das etwa ab der 16. Woche bereits Geräusche hört und ab der 20. Woche auf Rhythmen und Melodien von außen zu reagieren weiß) - die Stille genommen, die innere Voraussetzung für das Beten sowie für das Vernehmen eines göttlichen Rufes (Priesterberufung). Unwillkürlich denkt man an Goethes treffliche Worte aus Faust I, wo er Mephistopheles in Auerbachs Keller sagen läßt: "Den Teufel spürt das Völkchen nie, und wenn er sie beim Kragen hätte." Was den Diabolus auf jeden Fall stören muß, das ist eine zukunftorientierte, auf Sammlung und Besinnung ausgerichtete neue geistliche Musik, und daher unternimmt er alles, um eine Auseinandersetzung damit zu verhindern.

Wie groß die atmosphäreerzeugende und identitätsbildende Macht der Musik ist und wie sehr sie zum emotionalen Katalysator zu werden vermag, mögen einige ausgewählte Beispiele aus dem kirchlichen und weltlichen Bereich belegen: